0091___§ 5. 猶太人的歸信__
§ 5. 猶太人的歸信
根據教會的普遍信仰，在基督第二次降臨之前，第二件大事便是猶太人的民族性歸信。
首先，關於猶太人將有此民族性歸信，可論證如下：
- 源於該民族最初的呼召與命定。 神呼召亞伯拉罕，並應許萬國必因他及其後裔得福。神與他立下莊嚴的聖約，承諾作他及其後裔直到末代子孫的神，並使他們成為祂的子民。這些應許至今已得到實現；儘管希伯來人在敵對列國中人數相對稀少，神仍保守他們免於滅絕或消散，直到亞伯拉罕所應許的後裔顯現並完成其救贖之工。這足以保證，其他關於這個民族的應許也必完全成就。
- 源於舊約聖經關於選民的一貫主旨。 這些預言貫穿了一個經常以不同形式重複的規律性週期。百姓因罪受責備並面臨嚴厲懲罰的威脅；當懲罰降臨且民族悔改後，隨之而來的總是關於復興與恩惠的應許。以賽亞預言百姓將因拜偶像而被擄，但必有餘民歸回本土，並重獲其特權。約珥與撒迦利亞預言，他們將因拒絕彌賽亞而被分散到地極，但神必領他們歸回，且祂的恩惠終必不離棄他們。眾先知皆是如此。由於這些普遍性的預言對所有讀經者而言都很熟悉，故無需一一列舉。
- 舊約聖經中有明確預言他們將在民族層面上歸信，轉而信靠那位曾被他們拒絕並釘十字架的主。 如撒迦利亞書十二章所言：「我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。他們必仰望我，就是他們所扎的；必為我悲哀，如喪獨生子，又為我愁苦，如喪長子。」這必是一次民族性的歸信，因為經文說「境內一家一家地」都要悲哀。
- 然而，關於此議題最具決定性的經文，可視為「概括一切」（instar omnium）的，乃是《羅馬書》第十一章。 保羅教導說：（1）神已棄絕猶太人作為一個民族，因為他們作為一個民族——以公會、大祭司、文士和法利賽人，以及各階層的統治者和民眾的呼聲為代表——拒絕了基督。「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」因此，作為一個民族，神棄絕了他們。（2）然而，他在此教導，這種棄絕並非完全的。仍有「照著恩典的揀選」所留下的餘民，他們信了基督並進入祂的國度。（3）這種以色列民族性的棄絕，既非完全，也非最終。它將持續到外邦人進來為止。神曾與亞伯拉罕立約，應許他的後裔必作祂的子民；而「神的恩賜和選召是沒有後悔的」。因此，儘管他們目前被從橄欖樹上折下來，他們終必再被接上去。（4）如此，「以色列全家都要得救」。這究竟是指猶太民族，還是指包括猶太人與外邦人在內的神全體選民，或許尚有爭議。但無論如何，從上下文來看，這都是關於猶太人作為一個民族將得復興的應許。因此，猶太人必有民族性的歸信。
其次，此歸信將發生在基督第二次降臨之前。使徒教導說，外邦人的得救旨在激動猶太人發憤（第11節）；且施予外邦人的憐憫，將成為猶太人蒙憐憫的媒介（第31節）。猶太人的被棄是外邦人歸信的契機；而外邦人的歸信將成為猶太人復興的契機。關於這一點，盧薩特（Luthardt）說：「正如我們的主（太23:39）所言：『從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：奉主名來的，是應當稱頌的。』因此可以確定，當耶穌降臨時——祂將如閃電從東邊發出，直照到西邊，為全世界所見，且所有人的眼睛，甚至那些扎祂的人和地上的萬族都要看見祂（啟1:7；亞12:10）——猶太人必然已經歸信，並成為一個基督徒民族。此外，當彼得（徒3:19-21）勸勉人悔改歸正，直等到那安舒的日子從主面前來到時；對我而言，毫無疑問，以色列的歸信必在基督第二次降臨之前。」
猶太人是否會復興歸回自己的土地？
根據一種觀點，猶太人在歸信後將復興歸回先祖之地，並在那裡建立一個獨立的民族。根據另一種觀點，他們歸回本土將發生在歸信之前。而根據第三種觀點，並無此類復興，他們將如使徒時代一樣，與廣大的基督徒群體融合。
支持「字面意義上的復興」者主張：
- 舊約聖經以最明確的措辭預言了此事。盧薩特認為，否認這種復興的人是在「破壞」聖經。對他而言，猶太人必被帶回自己的土地並重建為一個民族，這是確定且不可否認的。
- 有人主張，神對亞伯拉罕的應許至今尚未完全成就。神應許將從埃及河（一般理解為尼羅河）到幼發拉底河之間的所有土地賜給他及其後裔。然而，在他們整個民族歷史中，除了兩個半支派曾在約旦河東居住過一段時間外，他們一直被侷限在約旦河與地中海之間的狹長地帶。既然神的應許不能落空，那賜給亞伯拉罕的整個區域終必由其後裔佔有。
- 一個推論性的論據來自猶太人歷經數世紀仍作為一個獨特民族而奇蹟般地保存下來的事實。他們常被比作一條流經海洋卻不與海水混合的河流。這種奇妙的保存必有其目的。這個民族必有一個與其非凡過去相稱的未來。
- 也有人提到，應許給猶太人的土地目前荒蕪，彷彿在等待他們的回歸。它曾一度人口稠密，數以百萬計；沒有理由認為它在未來不能再次變得人煙稠密。
反對猶太人復興歸回聖地的論據如下：
- 古代預言的論據被證明是無效的，因為這會導致過度推論。如果這些預言預示的是字面意義上的復興，那麼它們也預示了聖殿將被重建、祭司職分將恢復、祭祀將再次獻上，且整個摩西律法儀式將在細節上被遵守。（參見以西結書三十七章以後的預言。）然而，我們從新約得知，舊約的敬拜儀式已徹底廢除；不再有手造的聖殿；除了我們所承認的大祭司外，沒有別的祭司；除了那已在十字架上獻上的祭物外，沒有別的祭物。在基督教會的範圍內重新啟動猶太教，與福音的性質完全不符。若有人說猶太人將以猶太人的身分回到自己的土地，重建聖殿與儀式，然後才歸信；我們可以回答，這與先知的描述不符。他們之所以被帶向悔改與信心，並復興歸回土地——或者用使徒所用的比喻，因悔改而重新接回他們自己的橄欖樹上。當基督降臨時，「他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。」（太24:31。）不僅如此，在撒迦利亞書十四章預言，復興之後，地上的萬國「必年年上來敬拜大君王萬軍之耶和華，並守住棚節。」在賽66:22-23說：「耶和華說：我所造的新天新地，怎樣在我面前長存，你們的後裔和名字也必照樣長存。每逢月朔、安息日，凡有血氣的必來在我面前下拜，這是耶和華說的。」舊約關於以色列復興與基督未來國度的預言，若採取字面解釋，根本無法實現；若在某一點上放棄字面解釋，就不能在其他方面強行堅持。
- 不可否認的是，古代先知在預言彌賽亞時期與基督國度的未來時，借用了舊約制度與習俗的語言和意象。彌賽亞常被稱為大衛；祂的教會被稱為耶路撒冷與錫安；祂的子民被稱為以色列；迦南是他們承受的產業；失去神的恩惠被表達為喪失那產業，而恢復神的恩惠則以歸回所應許之地來表示。這種用法如此普遍，以至於在基督徒心中留下了不可磨滅的信念。對他們而言，錫安與耶路撒冷是指教會，而非手造的城市。若將古代先知所說關於耶路撒冷的一切都解釋為地上的城市，將關於以色列的一切都解釋為猶太民族，這將使天國降為地國，並將基督教轉變為使徒時代那種腐敗的猶太教。
- 因此，新約聖經並非以詩意意象，而是以教義性、簡單且無可置疑的散文教導說，信徒就是亞伯拉罕的後裔；他們是祂的兒子、祂的繼承人；他們是真正的以色列。（參見羅馬書四章、九章及加拉太書三章。）使人成為亞伯拉罕子孫的，並非血緣。「肉身所生的兒女不是神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔。」（羅9:8。）使徒斷言，應許並非給予「按肉體」的以色列，而是給予「按靈」的以色列。他代表信徒說：「我們才是受割禮的。」（腓3:3。）「我們是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的。」（加3:29。）神應許亞伯拉罕作多國之父，不僅是指他肉身的後裔將非常眾多，而是指地上的萬國都有權稱他為父（羅4:17）；因為他是「一切未受割禮而信之人的父」（羅4:11）。如果將聖經中關於以色列的論述僅理解為亞伯拉罕肉身的後裔，而排除了他的屬靈子孫，這將顛覆福音；不僅使徒的論證，連他的整個神學體系都將崩潰。
- 猶太人將復興歸回本土並在基督教會中構成一個獨立民族的觀點，不僅與聖經明確的斷言不符，也與其最簡單、最重要的教義相違背。聖經一再斷言，猶太人與外邦人中間隔斷的牆已被拆毀；神使兩下合而為一；外邦信徒與聖徒同國，是神家裡的人；他們與猶太人一同被建造，成為一個聖殿。（弗2:11-22。）「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。」（加3:27-29。）沒有比這更明確的斷言，說明在基督教會範圍內，猶太人與外邦人之間的一切區別都已消除。然而，這不僅僅是斷言的問題，它涉及福音的本質。聖經教導中再清楚不過的是，所有信徒在基督裡都是一個身體，所有人都領受了聖靈，並憑藉與祂的聯合，共同且平等地分享祂救贖的恩惠；如果他們之間有任何差異，那並非源於民族或社會地位，而僅僅源於個人的品格與奉獻。我們在基督耶穌裡合而為一，這一教義排除了猶太人理論中那種賦予猶太人優越地位的可能性，而該理論正是以他們歸回本土及民族獨立性為構成要素的。
- 使徒們一貫遵循這一原則。他們不承認任何沒有外邦基督徒參與的猶太人未來。正如在舊約時代，外邦歸信者被納入猶太民族，他們與血統上的猶太人之間的一切區別皆已消失，福音時代亦然。外邦人與猶太人在同一個教會中聯合，成為不分彼此的成員。這種情況一直持續至今；猶太與外邦這兩條溪流在使徒教會中匯合，作為一條大河奔流至今。既然這是神的命定，就不應相信他們在未來會被分開。
- 猶太人歸回本土及其民族獨立性的延續，通常與一種觀點聯繫在一起，即他們將在未來的教會中構成某種貴族階層，在特權與尊嚴上高於其他信徒；而這又或多或少與一種教義密切相關，即當今教會所期待的，是在地上建立一個具有巨大世俗輝煌與繁榮的國度。對於這些，新約的教義性部分並無任何權威依據。沒有任何跡象表明任何一類基督徒，或任何民族、種族的基督徒，將被高舉在弟兄之上；也沒有絲毫暗示基督未來的國度將具有地上的輝煌。這些期望不僅在使徒的教導中毫無根據，而且與他們教導的整個精神相悖。他們並未勸勉信徒期待一個財富與權力的統治，而是渴望完全效法基督的形象，並為那「在聖靈裡的公義、和平與喜樂」的國度降臨而禱告。任何基督徒都會以成為保羅、約翰、殉道者或貧窮疲憊的傳教士的僕人為榮；但僅僅因為一個猶太人是猶太人就去服事他，則是另一回事；除非這確實證明是基督的旨意；那麼，這樣的服事才是一種榮耀。在基督的國度裡，若基於血緣關係，而非基於個人的品格與奉獻，就判定某人或某群人擁有優越地位，這與福音的精神是背道而馳的，正如基於身高、體力或財富來判定一樣。
因此，正如教會普遍理解的那樣，聖經教導說，在基督第二次降臨之前，將有外邦人的歸入；福音必須傳遍萬國；同時也將有猶太人的民族性歸信；但不能由此推斷所有的外邦人或所有的猶太人都將成為真正的基督徒。在許多情況下，這種歸信可能僅是名義上的。很可能仍有足夠多心靈未被改變的人，成為那迫害勢力的萌芽，從而引發聖經似乎教導的、緊接在主降臨之前的那段大災難時期。